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A SOCIEDADE EGBE ÒRUN DOS ABIKÜ, AS CRIANCAS
NASCEM PARA MORRER VARIAS VEZES *
Pierre Verger
Universidade Federal da Bahia
Se uma mulher, em país iorubá, dá a luz uma série de criancas natimortas
ou mortas em baixa idade, a tradicão reza que não se trata da vinda
ao mundo de várias criancas diferentes, mas de diversas aparicões do
mesmo ser maléfico chamado abíkú (nascer-morrer) que se julga vir ao
mundo por um breve momento para voltar ao país dos mortos, òrun (o
céu), várias vezes ( 1 1.
Ele passa assim seu tempo a ir e voltar do céu para o mundo sem jamais
permanecer aqui por muito tempo, para grande desespero de seus
pais, desejosos de ter numerosos filhos vivos, para assegurar a continuidade
da família sobre a terra.
Esta crenca se encontra entre os akan, (2) onde a mãe é chamada
awomawu (ela bota os filhos no mundo para a morte). Os ibo chamam os
abíkú deogbanje, os haucás de danwabi e os fanti, kossamah (3). Sua pre-
- senca entre os Mossi foi estudada por M. Houis (4).
Encontramos informacões a respeito dos àbikú em algumas histórias
(itan) de Ifá, sistema de advinhacão dos iorubá, praticada pelos babalaôs
(pai-do-segredo) que transmitem de geracão em geracão um enorme
"corpus" de histórias tradicionais, classificadas nos duzentos e cinqüenta
e seis odu ou sinaisde Ifá (5). Oito deste itan são dados no fim destes artigo,
nos seus textos originais iorubá, com a sua traducão para o português.
Estas histórias mostram que os abíkú ou eméré (112) (6) formam
sociedades no céu (egbé òrun), presididas por lyajansa (a mãe-se-bate-ecorre)
para os meninos (V 11 112 e 76) e olókó (chefe da reunião) para as
meninas (VI3 e V111/77), mas é Aláwaiyé (Rei de Awayé) (V11/17) que
as levou ao mundo pela primeira vez na sua cidade de Awaiyé (V11118).
Lá se encontra a floresta sagrada dos abikú (V11/44), aondé os pais de
ábíkú vão fazer oferendas para que eles fiquem no mundo (VI 1/45,52,54.).
Quando eles vêm do céu para a terra, os ahikú passam os limites do
céu diante do guardião da porta, o aduaneiro do céu onjbodé òrun (1/5),
seus companheiros vão com ele até o local onde eles se dizem até logo
(I 11/9). Os que partem declaram o tempo que tencionam ficar no mundo
e o que farão. Se prometem a seus companheiros que não ficarão ausentes,
essas criancas, apesar de todos os esforcos de seus pais, retornarão,
para encontrar seus amigos no céu (V/7,9).
Os abíkú podem ficar no mundo por períodos mais ou menos longos.
Um àbíkú menina chamada "A-morte-os-puniu" declara diante de
oníbodé òrun (116,161 que nada do que os seus pais facam será capaz de
retê-la no mundo, nem presentes em dinheiro, (117) nem roupas que Ihes
oferecam, (119) nem todas as coisas que eles gostariam de fazer por ela
(111 1) atrairiam os seus olhares nem lhe agradariam (1112).
Um àbíkú menino, chamado Ilere, diz que recusará todo alimento
(1117) e todas as coisas (11/10) que lhe queiram dar no mundo. Ele aceitará
tudo isto no céu.
Quando Aláwaiyé levou duzentos e oitenta ibíkú ao mundo pela primeira
vez, cada um deles tinha declarado, ao passar a barreira do céu, o
tempo que iria ficar no mundo (VI I 4, 10). Um deles se propunha a voltar
ao céu assim que tivesse visto sua mãe; (V11/10) um outro, que iria esperar
até o dia em que seus pais decidissem que ele se casasse (VI 111 1 );
um outro, que retornaria ao céu, quando seus pais concebessem um novo
filho (VI 1/15), um ainda não esperaria mais do que o dia em que comecasse
a andar (V11/16).
Outros prometem a lyàjanjasà, que está chefiando a sua sociedade
no céu (V 11 1/3), respectivamente, ficar no mundo sete dias, (V 1 1 111 9 ou
até o momento em que comecasse a andar (VI 11/23) ou quando ele comecasse
a se arrastar pelo chão (V I1 1/23), ou quando comecasse a ter dentes
(V111124) ou ficar em pé (V111125).
Nossas histórias de Ifá nos dizem que oferendas feitas com conhecimento
de causa são capazes de reter no mundo esses abíkú e de Ihes fazer
esquecer suas promessas de volta, rompendo assim o ciclo de suas
idas e vindas constantes entre o céu e a terra, porque, uma vez que o
tempo marcado para a volta já tenha passado, seus companheiros se
arriscam a perder o poder sobre eles.
E assim que nessas quatro histórias (I, I I I, I V e V) encontramos oferendas
que comportam um tronco de bananeira acompanhado de diversas
outras coisas. Um só dos casos narrados, o terceiro, explica a razão dessas
oferendas:
"Um caçador que estava à espreita ( 1 1 1/3), no cruzamento dos caminhos
dos abl'kú, escutou quais eram as promessas feitas por três abíkú
quanto a época do seu retorno ao céu.
"Um deles promete que deixará o mundo assim que o fogo utilizado
por sua mãe, para preparar sua papa de legumes, se apague por falta de
combustível (II1/11). O segundo esperará que o pano que sua mãe utilizar,
para carregá-lo nas costas se rasgue ( 1 1111 7). A terceia (porque é uma
rrienina abíkú) esperará, para morrer, o dia em que seus pais lhe digam
que é tempo dela se casar e ir morar com seu esposo ( 1 11/22).
"O cacador vai visitar as três mães no momento em que elas estão
dando a luz seus filhos abíkú (111126) e aconselha à primeira que não deixe
se queimar inteiramente a lenha sob o pote que cozinha os legumes
que ela prepara para seu filho ( 1 11/28); a segunda que não deixe se rasgar
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o pano que ela usar para carregar seu filho nas costas, que utilize um pano
de qualidade diferente (dos que se usam geralmente para este fim);
( 1 11/32); ele recomenda, enfim, a terceira, de não especificar, quando
chegar a hora, qual será o dia em que sua filha deverá ir para acasa do seu
marido (1 11/33).
As três mães vão, então, consultar a sorte, Ifá, que Ihes recomenda
que facam respectivamente as oferendas de um tronco de bananeira, de
uma cabra e de um galo, impedindo, por meio deste subterfúgio, que os
três ibíkú possam manter seu compromisso. Porque, se a primeira instala
um tronco de bananeira no fogo, destinado a cozinhar a papa do seu filho,
antes que ele se apague ( 1 11/43), o tronco de bananeira, cheio de seiva
e esponjoso, não pode queimar, e o abíkú, vendo uma acha de lenha
não consumida pelo fogo ( 1 1 1/47), diz que o momento de sua partida ainda
não é chegado. A pele de cabra oferecida pela segunda serve para reforcar
o pano que ela usa para levar seu filho nas costas ( 1 11/52); a crianca
àbíkú não vai achar nunca que esse pano se rasgou e não vai poder
manter sua promessa. Não se sabe bem o porque do oferecimento de um
galo, mas a história conta que, quando chegou a hora de dizer à filha já
uma moça, que ela deveria ir para a casa de seu marido (1 11/55), os pais
não lhe disseram nada e a enviaram bruscamente para casa dele.
Nossos três abíkú não podem mais manter a promessa que fizeram,
porque as circunstâncias que devem anunciar sua partida não se realizaram
tais como eles tinham previsto na sua declaração diante de oníbodé
bruna Estes três àbjkú não vão mais morrer. Eles seguiram um outro caminho
(I 11175,761.
Comentamos esta história com alguns detalhes porque ilustram bem
o mecanismo das oferendas e de sua funcão. ~ ã éo se u lado anedolíco
que nos interessa aquí, mas a tentativa de demonstração de que, em país
iorubá, a sorte pode ser modificada, numa certa medida, quando certos
segredos são conhecidos. No caso, as condicões nas quais os três abíkú
deixaram o mundo.
Esta noção sobre a importância de conhecer certos segredos é também
expressa na sétima história onde os abíkú combinam entre si, no
momento de sua chegada a Awayé (V11/18), preparar, cada um, quatro
vestimentas (de cor vermelha), assim como um lenço de cabeca e um boné
no valor de 1.400, cauris (búzios) para cada um. 0 s ab jkú declaram
que se alguém descobrir suas quizilas, quando eles chegarem ao mundo, e
o nome das vestes que eles combinaram fazer (V 11/22, 23), eles ficarão no
mundo.
E por isso que os babalaôs consultados (VI 1/34) prescrevem oferendas
desses objetos (V1 1/39, 41 1, a respeito dos quais os abíkú fizeram
uma combinacão (VI 1/42).
Essas oferendas são penduradas nas árvores da floresta sagrada dos
Ãbíku em Awaiyé (V1 1/46), acompanhadas de pratos de alimentos e doces
(V 11/52).
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Estas cerimônias serão feitas todos os anos pelos pais (V11/55), e
eles dancarão ao som dos tambores, cantando cancões onde falam du
"Camwood, da cor das roupas vermelhas feitas pelos ablkú, de lenços e
de bonés no valor de 1.400 caurís (búzios) cada um, afirmando, asssim,
ter conhecimento do pacto feito pelos àb&ú quando chegaram em
Awaiyé, e do seu compromisso de ficar no mundo, se os pais viessem a
saber da sua convenção. Nenhum abíkú, cujos pais fizeram estas cerimrinias,
deixará o mundo (V11168, 69) (7).
Tais oferendas são, com efeito, uma forma de expressão sem acompanhamento
de palavras articuladas; o discurso é substituído pela apresentacão
dos objetos testemunhas, provando que a oferenda conhece os
segredos, fazendo-o assim participar do pacto dos abíkú.
Entre as oferendasque os retêm aqui, em baixo, figuram, em primeiro
plano, as plantas litúrgicas. Cinco dentreelas são citadas nestas histórias:
Abíríkolo (Crotalaria lachnophera A. Rich, Papilionacaae).
Agídímagbayin (não identificada).
ldí (Terminalia ivorensis, A. Chev, Combretacae).
lja agborh (não identificada).
Lara pupa (R icinus communis Linn, Euphorbiaceae).
Citemos ainda duas plantas frequentemente utilizadas para reter os
abíkú e que não figuram nessas histórias:
Olobotuje (Jatropha curcas - LINN Euphorbiaceae).
Opá eméré (Waltheria americana LI NN, Sterculiaceae).
A oferta destas folhas constitui uma espécie de mensagem e é acompanhada
por encantamentos (ofó); os textos de algumas delas figuram
nos textos apresentados no fim deste artigo.
Resumamos aqui:
Ewé abíríkolo, insinkú òrun e pèhinda (Vl51, 53)
Folhas d'abiríkolo, coveiro do céu, voltai.
Ewé agidl'magbayin, Olorun máa ti 'kun, a o kú mó (I V121, 23)
Folha de agidímagbayin Olorum fecha a porta (do céu) para que não
morramos mais.
Ewé id í I'ori ki onà òrun tèmi o dí (V1126)
Folhas de idl: dizei que o caminho do céu está fechado para mim.
Ewé ijá agbonrín, não ande pelo longo caminho que conduz ao céu.
Ewé lara pupa ni osún awón àbíkú. (V1133, 34)
A folha de lara vermelha pe o cânhamo dos abíkú.
Olobotuje má jé ki mi bí àbíkú omo
olobotujé &b 17-teiKe parir filhos àbíkú
opá eméré ki pé t í f i kú, yio máa eu ni, nwon ni, nwon bá ríòpá eméré
Vara de eméré não os deixe morrer, isto Ihes agrada, ver a vara de eméré.
Notar-se-ão as açsociacões de som que intervêm em algumas dessas
f0rrnulas de encantamento tais como a última sílaba de ljá agbonrín e o
verbo rlh idl' é do mesmo modo associada ao verbo dí, fecha (o carninho
do céu), além disso, esta história faz parte do signo Òdíméji onde se
reencontra a mesma sílaba atuante; para a folha lara pupa, um jogo de
palavras é feito entre o nome da folha lara e l'ara, o corpo (da criança).
Em país iorubá, os pais, para proteger seus filhos àbíkú e tenta; retê-
los no mundo, podem se dedicar a certas práticas, tais como fazer incisões
(cortes) nas juntas da criança (VI 111 4) e aí esfregar um pó preto, feito
de folhas litúrgicas, queimadas para esse fim, ou ainda ligar à cintura
da criança um 6ndè (V1/20, 21 ), talismã feito desse mesmo pó negro,
contido num saquinho de couro.
A ação protetora buscada nas folhas, expressa nas fórmulas de encantamento,
é introduzida no corpo da criança por incisões e fricções, e
a parte do pó preto, contida no saquinho do òndè, representa uma mensagem
não verbal, uma espécie de apoio material e permanente da mensagem
dirigida pelos elementos protetores contra os elementos hostís, sendo
essa forma de expressão menos efêmera do que a palavra (8).
No canto da oitava história, são feitas alusões aos xaorôs, anéis providos
de guizo, usados nos tronozelos pelas crianças abikú, para afastar
os companheiros que tentam vir buscá-los (9) no mundo e lembrar-lhes
suas promessas (V I I 1/57, 64 I.
De fato, seus companheiros não aceitam assim tão facilmente a falt
a de palavra dos abíkú, retidos no mundo pelas oferendas, encantamentos
e talismãs preparados pelos pais, de acordo com o conselho dos babalaôs.
0 s membros da sociedade dos àbíkú, egbé ará òrun, vêm do céu residir
nos lugares pantanosos ( 1 1/28) ou nos regatos ( 1 1/46, V/20), donde
chamam as crianças que querem ficar no mundo. Vão também ao pé dos
muros (11/47), lá onde vão esvaziar as sujeiras (11148). Ficam nas salas onde
as pessoas se lavam (balùwe) no fundo das casas (I11/63), que são lugares
frescos, onde é enterrado iwo, a placenta dos recém-nascidos, colocadas
num vaso isásun, coberto de folhas de palmeira desfiadas, chamadas
mariwó e caurís (búzios). Isso se chama orisun, a arigem da criança, e
esse lugar é saudado com a seguinte frase: Baluwe, nlé o, o tó omo, at'idí
jegbin omc tuntun Olá, sala de banho, fonte de origem da criança, come
as sujeiras da criança recém-nascida), fórmula que, por um curioso resumo,
associa as noções de especulações mui respeitáveis sobre a origem
dos seres humanos às das funções orgânicas.
Nem sempre essas precauções e oferendas são suficientes para reter
as criancas abíkú sobre a terra. lyájanjasa é muitas vezes mais forte.
Ela não deixa agir o que as pessoas fazem para os reter (V I1 1/46, 47) e porá
a perder tudo o que as pessoas tiverem preparado (V11 1/48, 49). Contra
os ab/kú não há remédios. lyájanjasá os atrairá a forca para o céu
(V111/35, 69). Os corpos dos abíkú que morrem assim, são frequentemente
mutilados, a fim de que, dizem, eles percam seus atrativ.0~ e seus
companheiros no céu não queiram brincar com eles sobretudo para que
o espírito do àbíkú, maltratado deste modo, não deseje maisvir ao mundo.
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Essas criancas abíkú recebem no seu nascimento, nomes particulares.
Damos no fim deste artigo uma relacão de alguns desses nomes acompanhados
de suas saudacões tradicionais. Eles podem ser classificados:
quer nomes que estabelecem sua condicão de abíkú (6, 7, 8, 18,36,
38); quer em nomes que Ihes aconselham ou Ihes suplicam que permaneçam
no mundo (2, 9, 11, 13, 14, 16, 17, 23,25, 26, 32, 33, 34, 30);quer
em indicacões de que as condicões para que o abikú volte não são favoráveis
(20, 21, 22, 27, 28, 29, 37, 39, 42); quer em promessas de bom tratamen
to, caso eles fiquem no mundo (5, 12, 15).
A freqüência com que se encontra, em país iorubá, esses nomes em
adultos ou velhilhos que gozam boa saúde, mostra que muitos abikú ficam
no mundo gracas, pensam as almas piedosas, a todas essas precauções,
à acão de Orúnmilà, e a intervenção dos babalaôs.
NOMES DADOS AOS ÃBíKÚ
Aiyédun - A vida é doce (NT)
Aiyédun, a vida é doce, venha conhecer nossa sociedade
Aiyélagbe - Nós ficamos no mundo
A iyélagbe, não parta, não se vá
A já - Cão
Cão, não quebre a corda, perdão, não se va
Ajéigbe - A riqueza não está perdida
Ajéigbe vai chegar, a riqueza não se perderá
Aklsatán - Não se usarão mais farrapos
Aklsatán eu não verei mais amarrar as roupas, Akísàtán não parta
mais
Akújí- O que está morto, desperta
Akúji, faca sortes de prestidigitacão
Apara O que frequenta minha casa
Apara, não fique indo e voltando
Aybrunbò - Vá ao céu e volte
Ayorunbo crianca que cobre o corpo de terra
Bánjókó - senta-se comigo
Bánjókó, senta-se, repousa
Dúróddlú - Espera o Senhor
Dúródólú, teu senhor está a caminho
Dúrójaiyé Fica para gozar a vida
Fica para gozar tua vida, fica ainda, Durojaiyé
Dúrdorlike - Fica, tu serás mimada (nome para uma menina àbíkú)
Fica, tu serás muito mimada neste mundo, Obróoríké
Dúrósnm í - Fica, para me enterrar
Fica, para me enterra, não durmas em vão, Dúrósihmi
Dúrósomo - Fica, para fazer filhos
Fica para fazer filhos no mundo, não faça filhos no céu Dúrósomo
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Dúrótoye - Fica para receber um título honorífico
Fica, para receber um título, não vá ao céu de tarde
Dúrówòjú - Fica para olhar nos meus olhos
Fica, para olhar nos olhos de teu pai e tua mãe, Dúrówòjú
Ebelokú - Suplica para que fique
Suplica para que fique, suplicante está a criança, Èbelokú
Enílolobò - Alguém que partiu, volta
Alguém que partiu, volta, alguém semelhante chega
Enúnkúnoníipe - O que consola está cansado de oferecer condolências,
iso o cansa Enúnkúnonjipe
lgbéko yl'j - O mato recusou este aqu i,
igbékoyií, o mato recuspu mesmo este aqui'
I kúfor~/ in- A morte perdoou
Meu lkúforoin, tua cabeça não vai mais morrer
Ilètán - A terra acabou (não há mais terra para enterrá-lo)
A terra acabou, não vemos mais possibilidade de enterrá-lo
Jéaríobé - Deixa-nos pedir-te
Deixa-nos pedirte, se te pedimos que nos escute, Jéaríobé
Kíké - Indulgente
A crianca é indulgente, Ki ké
Kòjékú - Não consinta em morrer
Não consinta em morrer, nós o prendemos na terra
Kòkúmó - Não morra mais
Kòkúmó, oh filho do segredo!, não morra mais, fique sobre a terra
Kòníbírè - Não há mais lugar para ir (fora deste mundo)
Kòníbíre não vê lugar para ir
Kèsílè - Não há terra (onde enterrar)
Não há terra, não vemos mais possibilidade de lhe enterrar, Kosjle
Kòsókó - Não há enxada (para cavar o túmulo)
Não morra, não há enxada para cavar a terra Kòsókó
Kúmápdy i i - A morte não leva este daqui
Kumápáyl'í que bebe água na cabeça dos mortos, se ele a usa, a
batalha será hoje mesmo
Kúti - Ele não está totalmente morto
A morte empurra para o mundo, não vá para o céu, morte, empurre
para o mundo
Mákú - Não morra
Não morra, mulher do babalaô, Mákú não morra
Malomó - Não te vás mais
Não te vas mais, retorna, Málomò
Mátanmi - Não me decepciones
Eu terei notícias tuas, não me decepciones, eu terei tuas notícias,
não partas
Obísèsan - Nascido para a vingança
Obísèsan vem fazer a vinganca do bem para o mundo
36 Okúsèhíndé - O cadáver volta
37 Orúkotán - O nome acabou
Orúkotán, seu último nascido, Orukotán
38 Omotúndé - A crianca voltou
A crianca voltou,. ela não será mais Àbl'kú, Ornotúnde
39 Orunkún - O céu está cheio
O céu está cheio, não te vás mais, Orunkún não te vás mais, ele ficou
40 Rótimi - suporta-me
Rótimi boa vinda, bom filho, Rótimi boa vinda
41 Tanímòwò - Quem sabe cuidar dele?
Quem sabe cuidar dele, se não o senhor, Tanlmòwò?
42 Tijúikú - Envergonhado da morte
Tijúikú não deixa a morte te matar
É PRECISO CUIDAR DOS ABli<Ú, SENÃO ELES VOLTAM PARA
ri, cíu
A morte não deixa a criancinha ser forte
Fl.!i~eraisn ão deixam ernerè ficar velho
Ifá foi consultado para "A-morre-os-puniu" (nome do abíkú)
qur 6 filha de funerais
5 Quando "A-mori-e--os-puniu" cheça ao mundo, e!a vai perto do
gi13rdião da porta
El? diz, ela vai ao mundo
Ela diz qiit! mesmo vocês (meus pais) lhe dessem dinheiro
Ela diz qbz nSo olhará para trás (não ficará)
Ela diz que !mesmo) que eles quisessem lhe dar vestidos
10 I I?toi não 3trairá OS seus olhares
Ela diz que se eles fizessem coisas para ela
Ela ciiz (isto! nao lhe agradar-ia
Ela diz que todss :I.< coisas cylie fizeram para ela completamente
Ela diz que, simplesmente, o5 jogará fora
15 Ela diz que o dinheiro que eles quiserem gastar
Ela diz que será dinheiro perdido
O guardião da porta diz, nPo é bem assim
Há! diz ela, é assim que ela vai fazer
Ele diz, entãù está bem
20 Ele diz, quando voc? vai voltar?
Ela diz que no momento em que ela agradar a todos (seus pais)
Ele (áb/kC) r a trairá para o céu
No momento em que eles (seus pais) fizerem coisas para ela
Ela diz, neste momento ela voltará
145
O guardião da porta diz, está bem então
Quando "A-morte-os-puniu" chega ao mundo
Sua mãe toma dois e aí junta três (ela consulta Ifá)
Esta menina poderá ficar com ela?
Eles (os babalaôs) mandam que ela faca oferendas para esta crianca
Eles dizem, ela e um abfiú verdadeiro
Eles dizem, ela se chama "A-morte-os-puniu" (lkú-;é-nwon-niya)
Eles dizem, faca rapidamente oferendas para ela
Eles dizem que e'sta menina não.será capaz de deixar o mundo
Eles dizem que ela pegue um galo
Eles dizem que ela pegue um bode
Eles dizem que ela tenha um tronco de bananeira
Eles dizem que ela tenha uma folha de abíríkoío
Sua mães grita hurra! nada acontecerá a esta menina
Eles dizem que ela pegue um bode
Eles dizem que ela pegue um tronco de bananeira
Eles dizem que ela pegue uma folha de agidimagbayin
Eles dizem que ela pegue uma folha de abirikolo
Sua mãe grita hurra! nada acontecerá a esta menina
Quando esta crianca chega na idade
Quando ela chega na idade de ir a casa de seu marido
Acontece que esta menina pensa repentinamente
Quando ela pensa repentinamente, ela fica com dor de cabeca
Antes do cair da noite, ela tem dores no ventre
Antes da aurora "A-morte-os-puniu" vai morrer
Sua mãe vem gritar, ela diz ah!
Ela diz, assim os babalaôs disseram
A morte não deixa a criancinha ficar forte
Funerais não deixam eméré ficar velha
Ifá é consu Itado para "A-morte-os-pu niu"
Que é filha de funerais
Ela diz, seu olho a faz olhar aqui e lá
Ela diz, seu olho está brilhando (de lágrimas)
Ela diz, seu rosto está coberto d'água, ela chora
E assim que (quando) esses abfiú vêm ao mundo
(E) vão dar adeus diante do guardião da porta
Eles dizem que esta pessoa fará qualquer coisa para eles
Eles não serão capazes de ficar quando chegar a hora
Em que as pessoas cuidem bem deles
Porque quando as pessoas são atraídos por eles (gostam deles)
Neste momento, eles querem deixar as pessoas.
OFERENDAS PODEM RETER ABÍKU NO MUNDO
A dificuldade atinge repentinamente alguém
A desgraca sobre alguém
Ifá é consultado para llere
Que é o filho de O b i r ~ nab ata (mulher pântano)
5 llere diz que vai ao mundo
Diz que se ele chegar ao mundo
Diz que toda a comida que lhe derem
Ele diz, ele não a comerá
Ele diz, (esta) dádiva ele a comerá no céu
10 Ele diz, todas as coisas que quiserem lhe dar
Diz que não as aceitará
Ele diz, (estes presentes) no céu ele os aceitará
Diz que não há coisas que o possam reter
Quando ele chegar no mundo
15 Esta crianca é capaz de não morrer assim?
Ha! Dizem, eles (os pais) farão uma oferenda, ele não vai morrer
Eles dizem, a menos que eles não tenham um vaso novo
Eles dizem que eles tenham todas as coisas que a boca come
Que eles tenham um tecido vermelho
20 Eles dizem, que ele tenha uma tampa de panela, cânhamo (osum),
sabão, esponja
Eles dizem quando eles tiverem oferecido tudo isso
Eles dizem que o colocarão rio abaixo
Eles dizem que lá estão seus companheiros que o vão chamar e
matar
Eles dizem, é lá que eles vão ficar
25 Quando eles tiverem prontos, trarão as coisas para oferecer
Quando eles trouxerem estas oferendas
Seus companheiros o esperarão e não o verão chegar
Eles irão ao local pantanoso
No lugar onde se reúnem para se dizer adeus
30 Eles comecarão a chamá-lo
Eles chamarão llere, Ô llere Ô -
Para que eles Ihes responda
Ele diz, assim os babalaos disseram
A dificuldade encontra alguém de repente
35 A desgraca cai sobre alguém
Ifá é consultado para llere
Que é filho de Obl'rin abatá
Ele diz, quem chama Ilere
Ele tem bracos fortes, pés fortes
40 Eles ouvem, eles dizem ah!
Seus companheiros não vêm ainda
Eles voltam
Sua fam il ia fez oferendas
Ele não vai morrer
45 Se é um àb/kú
Motivo pelo qual esses abíkú vão ao riacho
Ou olham o muro
Ou vão ao monte de estrume
Se os àb;kú chegam
58 (e) dizem que têm dor de cabeca
Seus companheiros vêm pegá-lo
(Mas) Aqueles para quem foram feitas as oferendas
Não abandonarão mais as pessoas
SUBTERFÜGIOS PARA RETER OS ABIXÜ NO MUNDO
Osé Omolu oh! a crianca tem um segredo
Ifá é consultado pelo cacador que está à espreita
Que está à espreita na encruzilhada dos caminhos de àbíkú
Eles (os babalaôs) dizem, tu que estás à espreita
5 Eles dizem, teu olho verá muitas coisas hoje
Quando o cacador que está de tocaia no mato
Ele vê três (àbíkú) vindo ao mundo
Quando eles vêm ao mundo
Eles comecam por dar adeus diante do guardião da porta
10 Um diz que vai assim ao mundo
Diz que a lenha que seus parentes usarem
(para preparar sua papa (de legumes)
Ele diz que no dia em que ela acabar de queimar
Ele diz, neste dia ele voltará, voltará para o céu
O guarda da porta diz que entendeu
15 O segundo (àbíkú) aparece lá e diz adeus
Diz que vai assim ao mundo
Diz que o tecido que (sua mãe) utilizar para carregar as costas
Ele diz no dia em que este pano estiver estragado
Ele diz neste dia ele voltará para o céu
20 A terceira (àbíkú) chega lá
Ela diz que vai assim ao mundo
Ela diz que no dia em que seus ais lhe disserem para ir a casa do
seu marido
Ela diz neste dia ela voltará para o céu
Quando o cacador retorna a sua casa
25 Ele fica sabendo que estes três (abíkú) nasceram em suas casas
Ele vai visitar as três mães
Diz a primeira, tu que puseste um menino no mundo
Ele diz, não deixes que a lenha debaixo da panela da papa de legumes
de seu filho, se queime completamete
(Senão) esta crianca vai morrer
30 Diz, tu que deste a luz a segunda
Ele diz, o pano que usares para levá-lo nas costas
Ele diz, não deixes que se rasgue, usa um diferente (dos outros)
(Senão) esta crianca vai morrer
Ele diz tu que pariste a terceira
35 Ele diz, se é tempo de levar tua filha para o marido
Ele diz não te arrisques a indicar o dia, e dizer que neste dia tu a levarás
a casa do seu marido
(assim) esta crianca será capaz de ficar no mundo
As três mães dizem que entenderam
Elas consultam Ifá
40 Quando elas chegarn jbnto do babalaô
Eles encontram (o si&..l) Osé omolu
Eles (os babalaôs) dizem que elas tenham um tronco de babaneira
Eles dizem que elas tenham uma cabra como oferenda
Eles dizem que elas tenham também urn galo
45 Eles dizem quando elas tiveram aceso o fogo sob a panela que cozinha
Eles dizem, se o fogo quker morrer, que elas juntem um tronco de
bananeira
Quando o ábjku olhar oembaixo da panela, um acha
Ah! diz ele, o fogo não está quente
Elas fazem assim (continuamente)
50 Esta crianca não vai mais morrer
Eles dizem que elas arranquem a pele de uma cabra
Eles dizem que elas costurem sobre o pano que a mãe usa para levar
o filho nas costas
Quando chegar a hora (do abíku) dizer se o pano está estragado, ele
voltará para o céu
Quando ele olha o pano atrás, ele não esta rasgado ( e não tem furos)
55 Ele diz que a hora ainda não chegou
Esta crianca não vai mais morrer
Quando é chegado o momento de dizer que é tempo de ir à casa do
marido (e) de morrer
Nesta hora, seus pais não lhe dizem nada
Um dia eles a tomam bruscamente e a levam (para a casa do marido)
149
60 Ela não vai mais morrer
Ela diz Ah! Eles seguiram outro caminho
Quando seus companheiros (abíkú) os esperam assim (e) não os
vêem chegar
Seus comoanheiros (abiku) vêm ficar atrás da casa
Eles os chamam
65 Eles os chamam todos os dias
Estes três (abikú) vêm responder a seus companheiros
Eles choram para voltar para junto deles
(Canto1
0sé omolu oh! a criança tem um segredi
Vocês dizem a lenha não se queimou, oh! a criança tem um segredo
Osé omolu ah! a criança tem um segredo
Vocês dizem, o pano não se rasgou, oh! a criança tem um segredo
Òsé omolu, oh! a crianda tem um segredo
Vocês dizem que levam a criança à casa do marido, oh! a crianca
tem um segredo
Osé omolu, ah! a criança tem um segredo
(fim do canto)
Estes três ibíkú não vão mais morrer
Eles seguiram outro caminho
MOSETAN FICA NO MUNDO
Levanta-te, levanta-te beleza, levanta-te
lfá foi consultado para Mosétán (eu acabei 1
Que é a filha de Blóje Okoso
Eles (os babalaôs) dizem que Mosetan venha fazer oferendas
5 Dizem que seus compant-+eiras que ela vê em sonhos
Que eles não sejam capazes de aprender fora do mundo
Eles dizem que ela pegue um tronco de bananeira
Dizem que ela pegue uma das suas tangas
Eles dizem que ela pegue um galo
10 Eles (os pais) fazem a oferenda
Quando eles fazem a oferenda, eles colhem as folhas de Ifá (agídímagbayin
1
Quando acabam de colher, eles vão com seu tronco de bananeira
Com sua tanga, com as folhas de Ifá
Ela não vai mais morrer
15 Ela não verá mais as coisas más
Eles dizem assim dizem os babalaôs
Levanta-te, levanta-te beleza, levanta-te
Ifá foi consultado para Mosetán
Que é a filha de Olojé Okosó
20 Crianca que recebe pedacinhos (de comida) na boca
Olorum fecha a porta (para) que não morramos ma.iç
A mão (encontra) as folhas de agídímagbayin
Olorum fecha a porta para que não morramos
Assim fala Ifá
25 Ifá diz que a crianca vê coisas más em sonhos
Que a crianqa chama seus companheiros (abíkú)
Que els não serão mais capazes de prendê-la (fora do mundo)
Òtua tem um segredo, talvez ele seja ativo
Ifá é consultado para Olóiko
Que é o chefe da sociedade (dos abíkú) no céu
Que do céu parte para o mundo
5 Quando Olbikb se vai, os abjkú dizem assim:
Tu Olóikò que partes assim, não fiques muito tempo (ausente)
Se eles lhe promete que não ficará muito tempo (ausente)
Quando chegar a hora, (ainda que) os pais tenham feito muitas oferendas
para que eles fiquem
Estas crianças não escutam. Elas se vão
10 Estes seres são chamados Abíkú
Quando Olóiko se vai
Eles, (os abíkú) dizem, tu Olóiko
Eles dizem, tu partes assim
Dizem, esta é a tua cadeira
15 Dizem, ninguém (além de ti) pode se sentar nela
Ele (Olóiko) diz, ele se vai
Eles dizem que quando chegar ao mundo
Dizem que não se esqueca deles
Quando ele chegou ao mundo, ele os esqueceu
20 Seus companheiros chegam a beira do regato
Eles chamam Olóiká, Olóiko, Olóiko
Olóiko escuta, (mas) não responde
Os pais de Olóiko correm a procura dos babalaôs
Eles dizem que Ifá os ajude
25 (Que) este Olóiko não seja capaz de morrer
Seus companheiros o chamaram, que ele não seja capaz de encontrá-
los
Eles (os babalaôs) dizem que sua cadeira está no meio de seus compan
heiros
Dizem, porque os pais tomam cuidado ele não vai morrer
Eles mandam que façam oferendas
151
30 Dizem que (eles dêem) um tronco de bananeira
Dizem que (eles dêem) um pombo
Dizem que (eles dêem) todas as coisas que a boca come
Dizem (que eles dêem) 1200 caurís (búzios)
Dizem que preparem um pano branco
35 Quando eles acabam de preparar, pegam todas as coisas e as amarram
juntas
Amarram estas oferendas como se fossem para funerais
Eles procuram um lugar perto do rio onde enterram as oferendas
Quando eles acabam de enterrar
0 s companheiros de Olóiko chegam pertinho
40 Como eles ficam ali perto
(e) vêem que trazem uma oferenda
(e) que cavam a terra e ali enterram (alguma coisa) como um caixão
de defunto
Quando acabam de enterrar
0 s companheiros de Olóiko chamam de novo : Olóiko, Olóikó, Olóikó
45 Os pais de Olóiko vão consultar Ifá para ele
Eles vão colher folhas de ablí-íkolo como oferendas
Quando eles acabam de colher as folhas
Eles esfregam todo o corpo (de Olóiko) com elas
Quando o corpo está completamente esfregado
0 s pais comecarn a cantar assim
"Porteiros do céu, voltai
FOI ha de ablí-íkolo)
Porteiros do céu, voltai"
Quando os porteiros do cé ouvem o canto que eles cantaram neste
dia
Que afasta as pessoas de sua sociedade do seu corpo (de Olóiko)
Porque se abíkú vem
Se (as pessoas) lhe fazem oferendas
Ãbíkú não tem mais (nenhuma chance de ir (para o céu)
ASEJEJEJAIYÉ FICA NO MUNDO NA DECIMA SEXTA VEZ QUE
ELE VEM
Ifá foi consu Itado para Òrunnmila por causa de seu filho Asejéjejaiyé
(E) a partir de Asejéjejaié que Orunmild prende ab;kÚ no mundo
No Odu de Ifá, Òdí meji
Asejéjejaiyé é o nome da crianca que Orunmila, que teve naquele
tempo
5 Ele, causa muitos aborrecimentos a Orunrnila, porque é a décima
sexta vez que vem ao mundo e morre
E então que Òrunnmila descobre suas manhas
Este Asejéjejaiyé chegou pela décima sexta vez
Òrunmila diz. Ah! este ó décimo sexto
152
Esta crianca não deve ser capaz de ir assim
10 Eles (os babalaòs) dizem que Òrunrnila prepare a folha idi e tudo
O mais
Eles dizem que Orunmílà queime tudo
Depois que Orunnmila queimou (para reduzir a um pó preto)
Eles dizem que Òrunmilà faca incisões nas juntas do corpo (de
A seJéjeja y ié
15 Que faca também incisões no seu rosto
Õrúminnla faz as incisões e (esfrega o pó)
Quando Orunmilà acaba de fazer as incisões
Eles dizem, esta crianca não conhece mais o caminho do céu (da
morte)
Dizem que ele pegue o resto (do pó negro)
20 Dizem que com ele confeccione um óndè (talismã)
Dizem que o amarrem a cintura da crianca
Dizem, ele não é mais capaz de partir
Dizem, o caminho do céu não foi feito para ele
Como eles colheram esta folha neste dia, eles dizem
25 A folha id/diz que o caminho do céu está fechado para esta pessoa
A folha idídiz que o caminho do céu está fechado para mim
Que eu não morra em minha juventude
A folha de iJá agbonrín não caminha ao longo do caminho que leva
ao céu
Que eu não morra, que eu não siga o caminho do céu na minha juventude
30 A folha de ija agbonrin não caminha ao longo do caminho que leva
ao céu
Eles dizem, não siga, pois o caminho do céu na sua juventude
A folha /ara pupa é o "cânhamo" (osun) dos ab/'kÚ
A crianca que esfrega seu corpo com a folha de /ara pupa não volta
para o céu
Ele (Òrúnmllá) diz que esfregou o corpo do seu filho com a folha
( Ia ra
35 Diz, e quando ele crescer
e quando se tornar um adolescente
e quando ele for pai
Ele diz, ele não vai morrer na sua juventude
Nós pronunciaremos esse encantamento assim
40 Se alguém era abikú que vai e vem, que vai e vem
Se nós pudermos fazer incisões (sobre seu corpo e esfregar nelas o
pó preto)
Se nós confeccionarmos um Ònde que predemos a sua cintura
O caminho do céu ficara então fechado (para esta crianca) neste
tempo
OSÃBíKU CHEGAM AO MLJNBQ PELA PRIMEIRAVEZ EM AWAIYÉ
Mato pequeno, mato pequeno
Escuridão escura
Quem conhece o trabalho da escuridão não procura atrapalhar a lua
Ifá foi consultado para Aláwaiyé que vem do céu ao mundo
5 Que leva 280 abikú para a terra
Quando Aláwaiyé chega
Ele é o chefe dos abikú no céu
Ele chama então os abjkú para que venham
Quando eles chegam na barreira do céu
10 Cada um declara o tempo que vai ficar (no mundo)
Um diz que, assim que ele tiver visto sua mãe, ele voltará
O outro que, no momento em que marcarem o dia do seu casamento,
ele voltará
Uma outra que, quando tiver posto um filho no mundo, ela voltará
Outro diz que', qùando tiver sonstruído uma casa, ele voltará
15 Outro diz que, quando seus pais conceberem de novo, ele voltará
Um outro que, quando comecar a andar, ele voltará
Quando eles chegam, Aláwaiyé está no comando dos ab;kú
Quando eles chegam, vão primeiro a Awaiyé
Eles dizem que farão, cada um, quatro vestimentas (cor de)
Eles dizem que prepararão um lenco de cabeca (do valor de) 1400
caurís
Dizem que preparam um boné (do valor) de 1400 caurís
Eles dizem que, se alguém conhecer suas proibicões quando eles
chegarem ao mundo
Se alguém conhecer o nome das vestimentas que eles combinaram
fazer
25 Eles dizem, se sua mãe soubesse das coisas combinadas
Eles dizem, eles ficariam perto dela
Eles dizem, se seu pai soubesse, eles ficariam perto dele
Quando eles chegam a Awaiyé
Alawaiyé firmemente os leva ao mundo
30 Ele vai a primeira vez, ele se vai de novo
Ele vai a segunda vez, ele se vai de novo
Ele vai a quarta, quinta, sexta vez,
Quando chega a sétima vez
A gente de Awaiyé vai consultar o babalaô
35 Seu filho será capaz de não ir mais?
Se alguém dá nascimento a um abikú
154
Se ele quer prendê-lo de tal modo
Que ele não queira mais partir de novo
Que prepare um lenco de cabeca (no valor de) 1400 caurís
40 Que prepare um boné (no valor) de 1400 caurís
Que prepare também um tecido (cor de) osun
(estes são os objetos sobre os quais eles (os àbíkús) fizeram uma
combinacão
Eles fazem uma roupa para ele (ablkú) neste pano (vermelho)
Eles têm uma floresta para si'em Awaiyé
45 Lá eles oferecem tudo
Dizem que ele (o pai ou a mãe) vá pendurá-Ia numa arvore na floresta
dos abíkú
Quando eles terminam de pendurar
Dizem todos a suas mães e seus pais
Que facam uma cerimônia para eles
50 Que dancem para eles
Que batam tambores para eles
Que preparem ekeru, akara, òlè, cana de acúcar, amendoins, doces
Que preparem esponjas e sabão
Que preparem todos os tipos de legumes
55 Eles dizem, se quiserem fazer isso todos os anos
Dizem que eles não partirão mais
Quando eles voltarem, eles dancarão aqui e lá
Terão tambores iyá dundún
Eles cantarão
60 "Esfreguemo-nos de Osun para o chefe da sociedade
Lenco na cabeca (do valor de ) 1400 caur is
Esfreguemo-nos de Osun para o chefe da sociedade
Boné (no valor dei 1400 caurís
Esfreguemo-nos de "Osun" para o chefe da sociedade
65 Esfreguemo-nos de "Osun" para Aláwaiyé
Esfreguemo-nos de "Osun" para o chefe da sociedade
Dancarão suas dancas
Eles dizem, se suas mães e seus pais fazem a cerimônia
Eles dizem, nenhum dos que são abl'kú não os deixará no mundo
IYAJANJASA NÃO DEIXA OS ÃBÍKÚ FICAR NO MUNDO
Guizos pequenos
Há muitos guizos pequenos
Ifá foi consultado para fya;an;isá que chefia a sociedade (dos abtkú
no céu)
155
Quando eles se reúnem (e) ela está chefiando a sociedade
Se estes ab/kú vão e vêm
Eles entregam sua mensagem a iyájanjasá
Se eles se vão, eles lhe dizem onde vão
Quando chegam eles dizem também a lyájanjasá
No momento exato em que ryájanjàsá
No momento exato em que iyájanjasá vem ao mundo
Eles dizem, tu és nosso rei (rainha)
Dizem que são os filhos de sua sociedade
Eles dizem, não permitem que ela venha ao mundo
Eles dizem, porque se ela vai ao mundo
Eles dizem, eles não encontrarão mais a quem entregar suas mensagens
Eles dizem, por isso iyájanjisá não irá ao mundo
iyájanjasá diz não faz mal
Diz que todos os que quiserem ir ao mundo, vão ao mundo
Diz que todas as criancas da sociedade vão ao mundo
O que quiser ficar sete dias no mundo,
Que diga que, no sétimo dia em que o tenham posto no mundo
Ele virá entregar uma mensagem a ti, a ti iyájanjasá
Ele virá entregar uma mensagem a ti, a ti li/ájanjasá
O que chame no momento em que for andar
O que chama no momento em que for engatinhar
Aquele que diz no momento em que for ter den$es
Aquele que diz no momento em que se puser em pé
Que ele venha entregar a mensagem a lyájanjasá
Eles prometerão, todos, assim,
No local em que iyájanjàsá está na sua chefia
Quando eles tiverem feito sua promessa a iyájanjasá
Eles farão as coisas que eles tenham determinado assim
Se o tempo é quase chegado
Que seu rei os espera
(e) ele não os vê ainda (chegar)
lj/ájanjasá usará de truques para os procurar
Eles também a procuram
iyájanjasá atrai estes ab /kú ao céu
O que disser que nãoencontra o caminho (do céu)
lj.4janjasá o ajudará (a encontrá-lo)
O que disser que não quer vir
Que as pessoas da terra consultaram Òrúnmila
E (que ele) os ajuda para que fique
iyájanjasá é perturbada por Òrúnmila
a respeito das criancas de sua sociedade que vão ao mundo
O que lhe prometeu voltar para junto dela
45 Que não vem mais, ela o tomará a forca
Todas as coisas que as pessoas fizerem para ele
Ela não as deixa agir
Todas as coisas que as pessoas fizeram para ab;kú
iyájanjasá as estraga
50 Eles dizem que contra abl'kú não há remédio
Porque todas as coisas que quiserem fazer para lhe agradar (ao abjkú)
lyijanjasá as estragará
Quando lyálanjasá os procurar aqui e acolá
Este filho da sociedade quer ir para o céu
55 Ele procura também iyájanjasá
Eles cantam esta cancão:
"iyájanjasá, pequenos guizos
Há muitos guizos pequenos
Eu busco minha sociedade (e) vou a Ofa, pequenos guizos
60 Há muito guizos pequenos
Eu busco minha sociedade (e) vou a Or9, pequenos guizos
Há muitos guizos pequenos
/Yájanjasá pequenos guizos
Há muitos guizos pequenos"
65 Quando tiverem cantado assim
Esta crianca, que é membro da sociedade dos abjkú
Que não encontrou, rapidamente, o caminho (do céu)
Virá cantar, dizer que
iyájanjasá a ajude a chegar ao céu
70 No lugar onde lyájanjasá gosta de ficar
Se ela puder ouvir este canto
Ele virá logo, correndo
Ela buscará, então, um meio de ajudar,
O filho de sua sociedade a encontrá-la no céu
75 Dizem que (contra) abíkú não há remédio
1-yá~anjaseás ta na frente da sociedade dos ibl'kú machos
Qloikó está na frente das abl'kú fêmeas
Se vides que uma crianca macho ganha idade
E que morre no momento de se casar, é pelo poder de lj/ájanjdSá
Tal é a história de iyájanjasá que chefia sua sociedade
e de como ela ajuda as criancas de sua sociedade (e) as atrai para o
céu
E (de ela estraga OS remédios dos que tomam conta deles
(tirado) do odu de Ifá irete
NOTAS
(1) As ,palavras em iorubd estão transcritas de acordo com as normas ortogrdficas dessa Itngua
( 2 ) DEBRUNNER, Witchcraftin Gana. Accra, 1959. p. 43
(3) Sunday Times. Lagos, 7 apr. 1968.
(4) HOUISI M. Le non individuel chez les Mossi. Dakar, IFAN, 1963. Cap, 5.
(5) MAUPOIL, 0. La geomancie à I'ancienne Cbte des Esclaves. Paris, Institut d'Ethnologie de
I'Université de Paris, 1943.
(6) 0 s algarismos romanos indicam os das histórias publicadas no fim do artigo;os algarismos
arábicos remetem para as linhas destas histórias.
(7) As cerimònias para os abíkú parecem ser pouco frequntes entre os iorubás; a única a que
assisti aconteceu entre os gun, em Porto Novo. Ela me tinha sido indicada por Mille M. J.
Pineau que fez um estudo sociologico de um bairro da cidade para a ORSTOM. Tratavam-se
de oferendas de alimentos feitos aos dbíkú em conjunto com osgèmeos, ibeji, ligando num
mesmo culto as crianças que não querem ficar no mundo e as que vêm duas ao mesmo tempo,
singularizando-se uns e outros, pelas circunstâncias excepcionais de seu nascimento, A
cerim0nia era feita pela tanyinonm encarregada do culto aos deuses protetores de uma famíiia
tradicional do bairro HouBta. Num canto da peça principal, oito estatuetas de madeira de
cerca de vinte centímetros de altura eram colocadas sobre uma banqueta de barro.
Todos vestidos de panos da mesma qualidade, mostrando pela uniformidade de suas vestimentas
pertencer a uma mesma sociedade (egbé). Seis destas estatuetas representam àbíkús e
as outras duas ibeji. As oferendas feitas pela tanyinnon consistiam de oka (pasta de inhame)
obèlá (espécie de caruru) èkeru (feijão moído e cozido nas folhas1 eran dindi, eja dindin
(carne e peixe fritos) que, depois da prece da tanyinon e da oferenda de parte desta comida
às estatuetas, foram distribuídas pela assistència. Uma Sacerdotisa de Obatalá (Chamado Dudua
em Porto Novo) assisti a cerimônia sublinhando as ligações que existiam entre o orixá
da criação, as pessoas de corpos mal formados, corcundas, aleijados, albinos) e aqueles cujo
nascimento B anormal (abikú e ibeji).
Esta cerimônia lembra a que é feita tradicionalmente para os gèmeos na Bahia pelos descendentes
de ioruba trazidos antigamente para o Brasil pelo trdfico. Todos os anos, no dia 27 de
setembro, dia de S. Cosme e S. Damião, 7 meninos são convidados por certas famílias para
comer o caruru tradicional oferecido aos ibeji. Este carui-u não é outra coisa senão o obèlá
da cerimônia dos abíkú e preparado do mesmo modo. Os sete meninos representam os gè.
meos Cosme e Damião, Dois-Dois (deformação de Idowu, aquele que, entre os iorubás, nasce
depois dos gêmeos Táiwo e Kèánindé) Crispim, Crispiniano, SalBk6 e Tàlèbí.
Em sua prece a tanyinon tinha evocado Sàlàkó, que com Tàlàbi são os nomes dados aos me.
ninos e meninas que vem ao mundo com pedaçosde membrana rompida sobre a cabeça; cir.
cunstância excepcionai do seu nascimento que os aproxima da sociedade dos abíku.
(8) HORTON, Robin. Africa traditional thought and Western Science. Afriw. London, 37
{2):159, apr. 1967.
kalabari Sculpture. Lagos, 1965. p. 10
LAVOND~SH, enri. Magie et langage. L'Homme. 1963. p. 115.
(9) WILLIAMS, Peter Morton. Yoruba response of fear of death. Africa. London, 30 (1 1:35,
jan. 1960.
(10) Por dificuldades tipográficas deixamos de transcrever os textos respectivos do original em
iorubá, que se encontram no artigo: VERGER, Pierre. La societé egbé orun des Abíkú, les
enfants qui naissent pour mourir maintés fois. Bulletin de I'lfán. Dakar, 30 (41: 1448187,
1968. (série BI.
lTradução do original em francês de Ieda Machado Ribeiro dos Santos (CEAO).
LA SOCÓTÉ EGBÉ ORUN DESABIKÚ, LES ENFANTS OU1
NAISSENT POUR MOURIR MAINTÉS FOIS
Si une femme, en pays yoruba, donne naissance à une série d'enfants
rnort-nés ou morts en bas âge, Ia tradition veut que ce ne soit pas Ia venue
au monde d'enfants différents, mais qu'il s'agisse de diverses apparitions
d'un rnême être malé fique appelé abiku (naitre-mourir), censé venir
au monde un bref moment pour s'en retourner au pays des morts, orun,
l'au-dela, à diverses reprises. I1 passe ainsi son temps a aller et revenir de
l'au-dela au monde, sans jamais y rester logtemps, au plus grand désespoir
des parents désireux d'avoir de nombreux enfants vivants pour assurer
Ia continuité de Ia famille.
Huit histoires, itan d'lfa, contées par Ies babalawô (les peres qui possedent
les secrets) au Nigeria sont données dans leurs textes complets et
montrent comrnent les abiku sont censés former une société, egbe orun.
Au moment de venir sur terre, chacun d'entre eux doit prendre l'engagement
de revenir auprés de leurs compagnons a une èpoque déterrninée
par lui Mais si les parents parviennent a /e retenir au monde par certaines
o ffrandes, /e charme est rompu, l'abiku, oubliant sa promesse de retour,
et, rornpant ainsi le cycle de leurs allées et venues continuelles entre Ia
vie et Ia mort, reste enfin au monde pour une période de vie normale.
11s reçoivent certains norns au mornent de leur naissance, les suppliant
ou les incitant 2 rester au monde. La fréquence avec laquelle on rencontre
en pays yoruba ces noms, portés par des adultes et des vieillards en
bonne santé, montre que beacoup d'abiku restent au monde, grâce aux
';arécautions" décrites dans cet article.
TUE EGBÉ ÒRUN SOCIETY OF THE ABIKÚ, THE CHILDREN
BORN TO DIE
l f a womari gives birth, in Yoruba country, to series of still-born children
or if they die in infancy, tradition says that it is not the birth of various
children, but that it is the same malevolent creature corning severa1 times
to earth. He is called abiku (born to die) and supposed to come to earth
to return after a short time to the country of the deads. He comes and
goes from and to the "beyond" and the earth without remaining here for
long, for the greatest despair of the parents, anxious to get numerous
children to secure the continuity of the family.
Eight stories, itan of lfa, told by babalawo (the fathers who possess the
secrets) in Nigeria are given in their full ex tension and show how the abiku
are supposed to form a kind of "club", the egbe orun. Each of its
ORI O ORIXÁ PESSOAL !!!!
Ori
ORI MI O!
SE RERE FUN MI!
MEU ORI!
SE ALEGRE COMIGO!
Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: "... OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, "Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?'..." . Sem receio podemos dizer, "ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA", ou seja, "Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA" e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que " Ko si ORISA ti da nigbe leyin ORI eni", significando, "... Não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI...".
Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida , podemos dizer, "ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI", ou seja, "as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você", trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente. Esta é a razão pela qual o BORI, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade.
É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. . Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber com respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por IFA para Mobowu, esposa de OGUN, quando ela foi lhe consultar:
"ORI buruku ki i wu tuulu.
A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."
TRADUÇÃO
"Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.
Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.
Uma pessoa que é líder não é diferente
E também é difícil de ser reconhecida.
É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFA.
Tanto esposo como esposa não deviam se maltratar tanto,
Nem fisicamente, nem espiritualmente.
O motivo é que o ORI vai ser coroado
E ninguém sabe como será o futuro da pessoa."
Para os yoruba o ser humano é constituído dos seguintes elementos: ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.
ARA é corpo físico, a casa ou templo dos demais componentes.
OJIJI é o "fantasma" humano, é a representação visível da essência espiritual.
OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação.
EMI, está associado a respiração, é o sopro divino. [1]
Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.
ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino.
ORI em yoruba tem muitos significados - o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI.
Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano. Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz
"ORI lo nda eni
Esi ondaye ORISA lo npa eni da
O npa ORISA da
ORISA lo pa nida
Bi isu won sun
Aye ma pa temi da
Ki ORI mi ma se ORI
Ki ORI mi ma gba abodi"
TRADUÇÃO
"ORI é o criador de todas as coisas
ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar
É ORISA que pode mudar o homem
Ninguém consegue mudar ORISA
ORISA que muda a vida do homem como inhame assado
AYE*, não mude o meu destino
Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem
Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém
Meu ORI, não aceite o mal."
(* AYE - conjunto das forças do bem e do mal)
Como foi dito, não existe um ORISA que apoie mais o homem do que o seu próprio ORI.
Um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um IGBA-ORI diz:
"KORIKORI,
Que com o ase do próprio ORI,
O ORI vai sobreviver
KOROKORO
Da mesma forma que o ORI de Afuwape sobreviveu,
O seu sobreviverá.
...Ele será favorável a você.
Tudo de que você precisa,
Tudo o que você quer para a sua vida,
É ao seu ORI que você deverá pedir.
É o ORI do homem que ouve o seu sofrimento..."
O que é então ORI, de que a natureza é constituído e qual o seu papel na vida do homem? Em primeiro lugar, acredita-se que o corpo humano é constituído de duas partes: a cabeça e o suporte - ORI e APERE.
Acredita-se que este corpo adquire existência na medida em que recebe de OLODUNMARE o sopro vivificador - o EMI.
Este sopro foi o agente do processo da criação em seu primeiro momento e tem sido o responsável pela geração e continuidade de toda a vida no universo.
Este modelo descrito e de entendimento abrangente para todas as formas de vida é repetido no ser humano. A cabeça e o seu suporte, ORI-APERE são formados a partir dos elementos matrizes, enquanto o ORI-INU, interior, representa, na sua constituição, uma combinação de elementos, porções de matéria-massa que é particularizada durante o processo de modelagem de cada ORI. Ele é único e, por conta disso, particulariza e dá individualização à existência. Essa combinação "química" definirá parte das relações do homem com o mundo sobrenatural e a religião, na medida em que determina o seu ELEDA, ORISA - símbolo do elemento cósmico de formação, a que chamamos, adiante, de IPORI, daquele ORI-INU em particular.
No Brasil vimos, com certa frequência, o ELEDA ser chamado de ORISA-ORI, simplificação da relação aqui exposta. ELEDA segundo Juana Elbein dos Santos em Os Nagô e a Morte, "se refere à entidade sobrenatural, à matéria-massa que desprendeu uma porção da mesma para criar um ORI, consequentemente Criador de cabeças individuais..."
Segundo a autora , "A espécie de material com o qual são modelados os ORI individuais indicará que tipo de trabalho é mais conveniente, proporcionando satisfação e permitindo a cada um alcançar prosperidade. Indica também as interdições - EWO - aquilo que lhe é proibido comer, por causa do elemento com o qual o seu ORI foi modelado".
Ou seja, os EWO representam a proibição de que o indivíduo "coma" alimentos que contenham a mesma "matéria" da qual foi retirada uma porção para modelagem do seu ORI. A não observância da interdição traduz-se por uma disfunção energética de consequências profundamente negativas para o equilíbrio do indivíduo, seja do ponto de vista orgânico, seja do ponto de vista do mundo emocional, seja quanto as suas condições de realização do "programa" particular de existência.
Falamos até aqui sobre a natureza e a constituição do ORI. Agora, qual o seu papel na vida do homem? O conceito de ORI está intimamente ligado ao conceito de destino pessoal e à instrumentalização do homem para a realização deste destino. Um Itan do ODU OGUNDA MEJI, nos dá a exata dimensão da matéria quando nos relata sobre a correspondência entre o ORI e o homem e a relação de causa e efeito existente nesta correspondência:
"...ORI, eu te saúdo!
Aquele que é sábio,
Foi feito sábio pelo próprio ORI.
Aquele que é tolo,
Foi feito mais tolo que um pedaço de inhame,
Pelo próprio ORI..."
No ODU OGBEYONU (Ogbe Ogunda) vamos encontrar ainda, "...Quando acordo pela manhã coloco minha mão no ORI. ORI é fonte de sorte. ORI é ORI!...". e um oriki dedicado à ORI, mostrando o papel que ORI tem na vida de cada pessoa quanto as suas relações interpessoais, suas relações com as outras pessoas, e as suas condições de realização e progresso em todos os empreendimentos da vida, nos diz:
"ORI mi
Mo ke pe o o
ORI mi
A pe je
ORI mi
Wa je mi o
Ki ndi olowo o
Ki ndi olola
Ki ndi eni a pe sin
Laye
O, ORI mi
Lori a jiki
ORI mi lori a ji yo mo Laye"
TRADUÇÃO
"Meu ORI
Eu grito chamando por você
Meu ORI,
Me responda
Meu ORI,
Venha me atender
Para que eu seja uma pessoa rica e próspera
Para que eu seja uma pessoa a quem todos respeitem
Oh, meu ORI!
A ser louvado pela manhã,
Que todos encontrem alegria comigo"
Toda existência no universo da Criação se processa em dois planos: O mundo visível, o AIYE, universo concreto que habitamos, e o mundo invisível, ORUN, onde habitam os seres sobrenaturais e os " duplos" de tudo o que se encontra manifestado no AIYE. Não são, como é possível pensar, mundos independentes ou rigidamente separados. Na realidade podemos afirmar que o AIYE é, antes de mais nada, uma "projeção" da realidade essencial que tem existência e se processa no ORUN.
Como diz a Profa. Dra. Iyakemi Ribeiro, em seu livro "Alma Africana no Brasil: os iorubás", "Para o negro-africano o visível constitui manifestação do invisível. Para além das aparências encontra-se a realidade, o sentido, o ser que através das aparências se manifesta. Sob toda manifestação viva reside uma força vital: de Deus a um grão de areia, o universo africano é sem costura. (Erny, 1968:19) Universo de correspondências, analogias e interações, no qual o homem e todos os demais seres constituem uma única rede de forças."
É necessário entender, assim, que AIYE e ORUN constituem uma unidade e, enquanto expressões de dois níveis de existência, são inseparáveis e complementares. Essa unidade é simbolizada pelo IGBA-ODU, cabaça formada de duas metades unidas onde a parte inferior representa o AIYE e a parte superior representa o ORUN. No interior, os "elementos indispensáveis à existência individualizada". Poderia ser representada por uma figura e sua imagem refletida no espelho - há plena identidade entre elas, uma é apenas a imagem invertida da outra.
Podemos dizer nessa figuração que o AIYE é a imagem refletida do ORUN. Essa analogia provavelmente explica a situação conhecida de que os ODU, quando vieram do ORUN para o AIYE, tiveram sua ordem de precedência invertida. Ou seja, muito embora no AIYE considere-se OGBE MEJI como o mais antigo dos ODU, todo Babalawo saúda OFUN MEJI, ou ORANGUN MEJI como é também conhecido, em sua realeza, dizendo: eepa ODU!, louvando assim sua antiguidade e sua precedência efetiva.
Temos assim que toda existência no AIYE reflete uma realidade anterior existente no ORUN. A existência no AIYE implica em processar-se uma "modelagem" anterior no ORUN, a partir da qual porções de matérias-massas que constituem a base da existência genérica são tomadas em fragmentos particulares e vão constituir a manifestação dessa existência em forma individualizada no AIYE.
Esses elementos matrizes possuem, por consequência, dupla existência: uma parcela presente no ORUN e a outra parcela dando vitalidade ou formação às diferentes partes que formam a "realidade" individualizada de vida. A esses fragmentos particulares retirados da massa genitora chamamos IPORI e é ele, IPORI, que determinará o ORISA que cada indivíduo cultuará no AIYE, condicionando também sua instrumentalização particular na relação com a vida e o repertório possível de escolhas que possa realizar.
Aqui é importante reforçarmos que ORUN não tem o mesmo significado que céu, assim como AIYE não tem a mesma representação que terra. ORUN - AIYE nos trazem conceitos muito diferentes do binômio céu - terra a que possamos ter nos acostumado pelas condições sincréticas que a religião dos ORISA terminou por apresentar no Brasil. Ao par céu - terra correspondem os conceitos de SANMO - ILE.
A RESPEITO DO DESTINO HUMANO
Podemos perceber que a compreensão sobre o papel que ORI desempenha na vida de cada homem está intimamente relacionado à crença na predestinação - na aceitação de que o sucesso ou o insucesso de um homem depende em larga escala do destino pessoal que ele traz na vinda do ORUN para o AIYE. A esse destino pessoal chamamos KADARA ou IPIN e é entendido que o homem o recebe no mesmo momento em que escolhe livremente o ORI com que vai vir para a terra.
ORI desempenha um papel importante para os seguidores de IFA. Nele acredita-se que escolhemos nossos próprios destinos. E nós o fazemos mediante os auspícios do ORISA IJALA MOPIN. A esfera de ação de IJALA é junto a OLODUNMARE e é ele que sanciona as escolhas de destino que fazemos. Essas escolhas são documentadas pelas divindades que chamamos de ALUDUNDUN. Um verso de IFA [do Odu Ogbe-Ogunda] explica esta questão:
"Você disse que foi apanhar o seu ORI.
Você sabia onde Afuwape apanhou o seu ORI?
Você poderia ter ido lá para apanhar o seu.
Nós pegamos nossos ORI nos domínios de IJALA,
Assim somente nossos destinos diferem"
IJALA é responsável pela modelação da cabeça humana, e acredita-se que o ORI e o ODU - signo regente de seu destino que escolhemos, determina nossa fortuna ou atribulações na vida, como foi dito.
IJALA, embora notável em sua habilidade, não é muito responsável e, por isso, muitas vezes modela cabeças defeituosas: pode esquecer de colocar alguns acabamentos ou detalhes desnecessários, como pode, ao levá-las ao forno para queimar, deixá-las por um tempo demasiado ou insuficiente.
Tais cabeças tornam-se assim, potencialmente fracas, incapazes de empreender a longa jornada para a terra, sem prejuízos. Se, desafortunadamente, um homem escolhe uma dessas cabeças mal modeladas, estará destinando a fracassar na vida.
Durante sua jornada para a terra, a cabeça que permaneceu por tempo insuficiente ou demasiado no forno, poderá não resistir à ação de uma chuva forte e chegará mais danificada ainda. Todo o esforço empreendido para obter sucesso na vida terrena terá grande parte de seus efeitos desviada para reparar tais estragos.
Pelo contrário, se um homem tem a sorte de escolher uma das cabeças realmente boas, tornar-se próspero e bem sucedido na terra, uma vez que sua cabeça chega intacta e seus esforços redundam em construção real de tudo aquilo que se proponha a realizar.
O trabalho árduo trará, ao homem afortunado em sua escolha, excelentes resultados, já que nada é necessário dispender para reparar a própria cabeça. Assim, para usufruir o sucesso potencial que a escolha de um bom ORI acarreta, o homem deve trabalhar arduamente. Aqueles, entretanto que escolheram um mau ORI têm poucas esperanças de progresso, ainda que passem o tempo todo se esforçando.
Sendo estes os pressupostos, retomamos as perguntas: Como saber se a escolha do próprio ORI foi boa ou má? Pode um homem conhecer as potencialidades da própria cabeça ou da cabeça de outrem?
O Jogo divinatório de IFA possibilita que a pessoa tome conhecimento dos desígnios do próprio ORI, saiba a respeito do ORISA ou IRUNMALE que deve ser cultuado e conheça seus EWO - proibições quanto ao consumo de alimentos, uso de cores e condutas morais.
Muitas referências são feitas às relações entre ORI e o destino pessoal. O destino descrito como IPIN ORI - a sina do ORI - pode ser dividido em três partes: AKUNLEYAN, AKUNLEGBA E AYANMO.
AKUNLEYAN é o pedido que você fez no domínio de IJALA - o que você gostaria especificamente durante seu período de vida na terra: o número de anos que você desejaria passar na terra, os tipos de sucesso que você espera obter, os tipos de parentes que você deseja.
AKUNLEGBA são aquelas coisas dadas a um indivíduo para ajudá-lo a realizar esses desejos. Por exemplo: uma criança que deseja morrer na infância pode nascer durante uma epidemia para garantir a morte dele ou dela.
AYANMO é aquela parte do nosso destino que não pode ser mudada: nosso gênero (sexo) ou a família em que nascemos, por exemplo.
Ambos, AKUNLEYAN e AKUNLEGBA podem ser alterados ou modificados quer para bom ou para mau, dependendo das circunstâncias.
Assim o destino descrito como IPIN ORI - a sina do ORI pode sofrer alterações em decorrência da ação de pessoas más chamadas como ARAYE - filhos do mundo, também chamadas AIYE - o mundo ou ainda, ELENINI - implacáveis (amargos, sádicos, inexoráveis) inimigos das pessoas.
Entre estes encontram-se as AJE - bruxas, os OSO - feiticeiros, os envenenadores e todos aqueles que se dedicam a práticas malignas com intuito de estragar qualquer oportunidade de sucesso humano.
Sacrifício e ritual podem ajudar a melhorar as condições desfavoráveis que podem ter resultados destas maquinações maléficas imprevisíveis.
Todo ORI, embora criado bom, acha-se sujeito a mudanças. Vimos que feiticeiros, bruxas, homens maus e a própria conduta podem transformar negativamente um ORI, sendo sinal dessa transformação uma cadeia interminável de infelicidades na vida de um homem a despeito de seus esforços para melhorar.
O ORI, entidade parcialmente independente, considerado uma divindade em si próprio, é cultuado entre outras divindades, recebendo oferendas e orações. Quando ORI INUestá bem, todo o ser do homem está em boas condições.
Como foi dito, nossos ORI espirituais são por eles mesmos subdivididos em dois elementos:
APARI-INU = representa o caráter (natureza),
ORI APERE = representa o destino.
Um indivíduo pode vir para a terra com um destino maravilhoso, mas se ele ou ela vem com mau caráter (natureza), a probabilidade de desempenho (cumprimento, execução) desse destino é severamente comprometida.
O destino também pode ser afetado, então, pelo caráter da própria pessoa. Um bom destino deve ser sustentado por um bom caráter.
Este é como uma divindade: se bem cultuado concede sua proteção. Assim, o destino humano pode ser arruinado pela ação do homem. IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO, ou seja, - "Seu caráter, na terra, proferirá sentença contra você".
No ODU de OGBEOGUNDA, IFA diz:
"Um pilão realiza três funções
Ele tritura inhame
Ele tritura índigo
Ele é usado como uma tranca atrás da porta
Foi feito um jogo adivinhatório para Oriseku, Ori-Elemere e Afuwape
Quando eles foram escolher seus destinos nos domínios de IJALA - MOPIN
Foi solicitado para eles que realizassem rituais
Somente Afuwape realizou os rituais que foram solicitados
Ele, em consequência, tornou-se muito afortunado
Os outros lamentaram, disseram que se soubessem onde Afuwape escolheria seu ORI, eles teriam ido até lá para escolher os seus também.
Afuwape respondeu que, embora seus ORI fossem escolhidos no mesmo lugar, seus destinos é que diferiam."
A questão que aí se apresenta é que somente Afuwape mostrou bom caráter. Respeitando sua crença e realizando seus sacrifícios, ele trouxe as bençãos potenciais de seu destino para a efetiva realização. Seus amigos Oriseku e Ori-Elemere falharam em mostrar bom caráter pela recusa em realizar seus rituais e, por isso, suas vidas sofreram as consequências.
O nome IPIN está igualmente associado à ORUNMILA, conhecido como ELERI-IPIN - o Senhor do Destino e que é aquele que esteve presente no momento da criação, conhecendo todos os ORI, assistindo o compromisso do homem com seu destino, os objetivos de cada um no momento de sua vinda para o AIYE, o programa particular de desenvolvimento de cada ser humano e sua instrumentalização para o cumprimento desse programa.
ORUNMILA conhece todos os destinos humanos e procura ajudar os homens a trilhar seus verdadeiros caminhos. Temos, assim, que um dos papeis mais importantes de IFA em relação ao homem, além de ser o intérprete da relação entre os ORISA e o homem, é o de ser o intermediário entre cada um e o seu ORI, entre cada homem e os desejos de seu ORI. Apenas como registro, é preciso entender que esse mesmo papel ORUNMILA tem na relação com os demais ORISA, sendo o intermediário entre cada um e o seu ORI. E ORUNMILA, Ele mesmo, consulta IFA!
Nos momentos de crise, a consulta ao oráculo de IFA permite acesso a instruções a respeito dos procedimentos desejáveis, sendo considerados bons procedimentos os que não entram em desacordo com os propósitos do ORI.
O ser que cumpre integralmente seu IPIN-ORI (destino do ORI), amadurece para a morte e, recebendo os ritos fúnebres adequados, alcança a condição de ancestral ao passar do AIYE para o ORUN.
Há a crença na existência de duas áreas ocupadas por espíritos dos mortos: ORUN RERE - o bom "céu", habitado pelas divindades e ancestrais, e ORUN APAADI - o "céu" de muitas infelicidades, habitado pelos infelizes que sofreram má sorte e pelos maus, julgados pelo Ser Supremo, segundo o ser caráter. Estes últimos ficam condenados à solidão e ao esquecimento, sem direito a lembrança ou a aparecerem em sonhos e visões - morrem totalmente.
ORUN RERE, por outro lado, é prazeiroso e sereno, vivendo os espíritos numa comunidade composta de parentes e amigos. Podem também permanecer junto aos familiares e intervir em suas atividades diárias, sendo-lhes permitido reencarnar em alguma criança nascida no âmbito familiar.
A respeito do ORI, resta ainda lembrar que trata-se de uma divindade pessoal, a mais interessada de todas no bem estar de seu devoto. Se o ORI de um homem não simpatiza com sua causa, aquilo que ele deseja não pode ser concedido nem por OLODUNMARE, nem pelos ORISA.
Da mesma forma se o caráter de um indivíduo é mau, sua escolha de destino pode não se realizar. Se nossa situação é realmente de um mau destino, e não é uma consequência de nosso caráter ou comportamento, então nosso ORI-APERE precisa ser apaziguado.
Oferendas prescritas ou rituais devem ser realizados para nos trazer de volta a um alinhamento saudável.
Considera-se vital para todo homem recorrer a IFA, sistema divinatório de consulta a ORUNMILA, a intervalos regulares para tomar conhecimento do que agrada ou desagrada o próprio ORI. Enquanto intermediário entre a pessoa e as divindades ( entre as quais o próprio ORI )
IFA não apenas informa sobre os desejos divinos mas também conduz os sacrifícios ofertados às divindades para que estas possam cumprir seu papel: ajudar os ORI a conduzirem as pessoas à realização do próprio destino.
Se as coisas estão indo mal em sua vida, antes de apontar um dedo acusador para as bruxas, para feitiços ou para seus inimigos, examine sua natureza.
Se Você tem por hábito maltratar as pessoas ou não considerar seus sentimentos, não procure qualquer felicidade ou sorte em sua vida, não importando o quanto Você possa ser bem sucedido materialmente.
Se, por outro lado, Você ajuda os outros e dá felicidade a eles, sua vida será cheia, não só de riquezas mas também de alegria e felicidade. No entanto, lembre-se, é decididamente muito mais fácil alterar seus destino do que sua natureza.
"Por toda parte onde ORI seja próspero, deixe-me estar incluído,
Por toda parte onde ORI seja fértil, deixe-me estar incluído,
Por toda parte onde ORI tenha todas as coisas boas da vida, deixe-me estar incluído.
ORI, coloque-me em boa situação na vida,
Que meus pés me conduzam para onde as coisas me sejam favoráveis.
Para onde IFA está me levando eu nunca sei
Jogaram para Assore no início de sua vida.
Se há qualquer condição melhor do que aquela em que estou no presente,
Que possa meu ORI não falhar em colocar-me nela.
Meu ORI, me ajude!
Meu ORI, faça-me próspero!
ORI é o protetor do homem antes das divindades."
BORI (BO ORI)
BORI é o ritual de "dar comida" ou alimentar o ORI (bo ORI). Deve ser sempre precedido de um jogo que defina sua necessidade e, ao mesmo tempo, oriente o sacerdote sobre os procedimentos particulares para o caso, os ingredientes a serem utilizados naquela situação e o encaminhamento adequado a ser dado para aquela necessidade.
Assim, pode-se realizar um BORI apenas com um ou dois obi e água ou com todo um conjunto de alimentos e a louvação de objetos-símbolos especialmente sacralizados para a ocasião.
É importante entender que sempre que se louva algum tipo de alimento no ORI de alguém está se procedendo a alimentação daquele ORI.
O BORI pode se apresentar como necessário para alguém em função de algumas situações.
Entre elas:
· como processo de religação do ORI com o seu duplo no ORUN,
· como resposta à condições de "stress" ou fragilização das estruturas psicológicas
do indivíduo resultantes de situações particulares de vida,
· como ritual propiciatório ou complementar a um ebo,
· como ritual propiciatório a processos iniciáticos,
· como resposta a uma necessidade espiritual resultante de feitiço ou destino,
· como indicação de algum Odu (IFA), a partir da interpretação das condições ligadas
ao personagem mítico que se apresenta em um dos Itan correspondentes ao Odu.
Pode-se, no geral das situações, estabelecer um ritual básico a ser seguido, não significando isso que o sacerdote deva entender esse ritual básico como limitador da sua ação ou fórmula a ser seguida em todos os casos e situações.
É importante lembrar sempre que o uso e a combinação dos elementos a serem utilizados deve levar em conta as propriedades excitantes (gun) ou calmantes (ero) de cada elemento que está sendo manipulado.
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VI Poema de Ifá: Ajalá e a escolha de ÒRÍ
"KÓ SOOSA TÍÍ DANI GBÉ, LEYIN ENI ÒRÍ"
Nenhum Deus abençoa o homem, sem que sua cabeça o permita.
ESE ODÚ OGUNDA
(Tradução de um ESE de ORÍ)
Num jogo de Ifá, perguntaram a ÒRÚNMÌLÁ:
"- Quem seria capaz de nos levar ao Infinito? (infinito = caminho da vida da pessoa).
SANGO disse que quando chegasse a OYÓ e lhe dessem certas comidas, ele satisfeito voltaria à sua casa, abandonando a pessoa. Perguntaram o mesmo a OYÁ, e ela respondeu, que quando chegasse a qualquer cidade e lhe dessem certas comidas, ela satisfeita voltaria para casa.
Resumo: enquanto dermos comida ao nosso Orixá, ele nos cobre e depois recolhe.
Perguntaram de novo a IFÁ e ele respondeu que Òsàlà e ele respondeu que quando chegasse à cidade de Ifé, comesse, aí então ele ficaria satisfeito e voltaria para casa. Se nem Òsàlà é capaz de nos levar ao Infinito, então, quem é capaz?
Resposta: só Lebara.
Perguntaram a ÈSÙ: "- Se você caminhar, caminhar e chegar a Keto, e lhe derem 1 galo no dendê ? Ele respondeu: - Comia e quando estivesse satisfeito voltaria para minha casa. Voltaram e perguntaram de novo a Ifá:
"- Então, ninguém é capaz de nos levar ao Infinito? Quem será? Tal conhecimento, tal sabedoria, quem a tem?
IFÁ respondeu."- Somente o Orixá ÒRÍ é capaz de nos levar ao infinito, até o final de nossa vida." Se uma pessoa morrer, despachamos tudo referente ao Orixá, mas, o que sempre ficou foi o ÒRÍ.
Conclusão: Mesmo se nosso òrìsà está bem, só ficará tudo bem se o nosso Òri estiver também. Primeiro damos comida a Òri no borí, e depois ao orixá. Não há orixá raspado errado, desde que o òri aceitou. Acima de nosso Orixá individual, está o nosso Òrì. Damos ao òrì cera (caroço de algodão), obi, água. Existem apenas 6 bichos para Òrì: pombo, peixe, pato, franga, galinha d’angola e o igbin; apenas um bicho vai ao ori, os outros serão colocados apenas na tigela. O ejé (sangue) de pombo branco, só se for muito importante, necessário, senão estaremos ofendendo Olodumare.
[1] A palavra èmí na verdade significa vida, espírito. A palavra exata para "sopro, respiração", é èémí. Diversos autores que escreveram sobre o assunto confundem o conceito e/ou a ortografia destas palavras. (Nota de Luiz L. Marins)